miércoles, 25 de julio de 2007
lunes, 9 de julio de 2007
DEL LIBRO: ANTE UN MUNDO EN CRISIS
Pregunta: Durante muchos, muchos años, he luchado con un problema personal. Estoy todavía luchando, ¿qué debo hacer?
Krishnamurti: -¿Cuál es el proceso para la comprensión de un problema? Para comprender, la mente-corazón debe descargarse de sus propias acumulaciones, de manera que sea capaz de una percepción recta. Si queréis comprender una pintura moderna, tenéis, si os es posible, que hacer a un lado vuestra preparación clásica, vuestros prejuicios: vuestras respuestas ya educadas. De manera similar, si deseamos comprender un complejo problema psicológico, debemos ser capaces de examinarlo sin ninguna propensión favorable o condenatoria; debemos estar en aptitud de abordarlo con desapasionamiento y frescura.
El que interroga dice que ha estado luchando durante muchos años con su problema. En su lucha el ha acumulado lo que llamaría experiencia, conocimiento, y con esta carga en aumento trata de resolver el problema; de ese modo nunca se ha puesto frente a frente con él, abiertamente, como de nuevo, sino que siempre lo ha abordado con la acumulación de varios años. Es esta memoria acumulada lo que confronta el problema y por tanto no existe su comprensión. El pasado muerto obscurece el siempre vivo presente.
La mayoría de nosotros nos encontramos arrastrados por alguna pasión y somos inconscientes de ello, pero si acaso somos conscientes, generalmente la justificamos o disculpamos. Mas si es una pasión que deseamos trascender, por lo general luchamos con ella, tratamos de conquistarla o suprimirla. Al tratar de vencerla no la hemos comprendido; al tratar de suprimirla no la hemos trascendido. La pasión permanece todavía o ha tomado otra forma que es aún causa de conflicto y dolor. Esta constante y continua lucha no trae comprensión, sino sólo fortalece el conflicto, recargando la mente-corazón con la memoria acumulada. Pero si podemos ahondar profundamente dentro del conflicto y morir a él, enfrentarnos a él como por vez primera, sin el lastre del ayer, entonces podemos comprenderlo. Por estar nuestra mente-corazón alerta y aguda, profundamente consciente y en quietud, el problema se trasciende.
Si podemos abordar nuestro problema sin formular juicios, sin identificación, entonces las causas que yacen detrás de él se revelan. Si hemos de comprender un problema, debemos apartar nuestros deseos, nuestras acumuladas experiencias, nuestros patrones de pensamiento. La dificultad no está en el problema en sí, sino en cómo lo abordamos. Las cicatrices de ayer impiden abordarlo en la forma debida. El condicionamiento traduce el problema de acuerdo con su propio molde, lo cual no libera en forma alguna el pensamiento-sentimiento de la lucha y dolor del problema. Traducir el problema no es comprenderlo; para comprenderlo y así trascenderlo, la interpretación debe cesar. Lo que se comprende plena, completamente, no deja huella como memoria.
Krishnamurti, Ojai, 1945 46
Krishnamurti: -¿Cuál es el proceso para la comprensión de un problema? Para comprender, la mente-corazón debe descargarse de sus propias acumulaciones, de manera que sea capaz de una percepción recta. Si queréis comprender una pintura moderna, tenéis, si os es posible, que hacer a un lado vuestra preparación clásica, vuestros prejuicios: vuestras respuestas ya educadas. De manera similar, si deseamos comprender un complejo problema psicológico, debemos ser capaces de examinarlo sin ninguna propensión favorable o condenatoria; debemos estar en aptitud de abordarlo con desapasionamiento y frescura.
El que interroga dice que ha estado luchando durante muchos años con su problema. En su lucha el ha acumulado lo que llamaría experiencia, conocimiento, y con esta carga en aumento trata de resolver el problema; de ese modo nunca se ha puesto frente a frente con él, abiertamente, como de nuevo, sino que siempre lo ha abordado con la acumulación de varios años. Es esta memoria acumulada lo que confronta el problema y por tanto no existe su comprensión. El pasado muerto obscurece el siempre vivo presente.
La mayoría de nosotros nos encontramos arrastrados por alguna pasión y somos inconscientes de ello, pero si acaso somos conscientes, generalmente la justificamos o disculpamos. Mas si es una pasión que deseamos trascender, por lo general luchamos con ella, tratamos de conquistarla o suprimirla. Al tratar de vencerla no la hemos comprendido; al tratar de suprimirla no la hemos trascendido. La pasión permanece todavía o ha tomado otra forma que es aún causa de conflicto y dolor. Esta constante y continua lucha no trae comprensión, sino sólo fortalece el conflicto, recargando la mente-corazón con la memoria acumulada. Pero si podemos ahondar profundamente dentro del conflicto y morir a él, enfrentarnos a él como por vez primera, sin el lastre del ayer, entonces podemos comprenderlo. Por estar nuestra mente-corazón alerta y aguda, profundamente consciente y en quietud, el problema se trasciende.
Si podemos abordar nuestro problema sin formular juicios, sin identificación, entonces las causas que yacen detrás de él se revelan. Si hemos de comprender un problema, debemos apartar nuestros deseos, nuestras acumuladas experiencias, nuestros patrones de pensamiento. La dificultad no está en el problema en sí, sino en cómo lo abordamos. Las cicatrices de ayer impiden abordarlo en la forma debida. El condicionamiento traduce el problema de acuerdo con su propio molde, lo cual no libera en forma alguna el pensamiento-sentimiento de la lucha y dolor del problema. Traducir el problema no es comprenderlo; para comprenderlo y así trascenderlo, la interpretación debe cesar. Lo que se comprende plena, completamente, no deja huella como memoria.
Krishnamurti, Ojai, 1945 46
domingo, 1 de julio de 2007
DEL LIBRO DE LA VIDA: La mente sin ataduras
La transformación del mundo resulta de la transformación de uno mismo, porque uno mismo es producto y parte del proceso total de la existencia humana. Para que uno pueda transformarse, es esencial que se conozca; sin conocer lo que somos, no hay base para el recto pensar ni puede haber transformación alguna. Uno debe conocerse tal como es, no como quisiera ser, lo cual es tan sólo un ideal y, por lo tanto, es algo ficticio, irreal; sólo lo que es puede ser transformado, no lo que uno desearía ser. Conocernos tal como somos requiere una vigilancia extraordinaria de la mente, porque lo que es experimenta modificaciones, cambios constantes; y para poder seguirlos con rapidez, la mente no debe estar atada a ningún dogma, a ninguna creencia en particular, a ningún modelo de acción. Si uno quiere ir en pos de algo, no es bueno estar atado. Para conocernos a nosotros mismos, nuestra mente debe hallarse en un estado de percepción alerta, de vigilancia, estado en el que se halla libre de todas las creencias, de todas las idealizaciones, porque las creencias y los ideales nos dan un solo color, falseando la verdadera percepción. Si queremos saber lo que somos, no podemos imaginar algo que no somos ni creer en ello. Si soy codicioso, envidioso, violento, de poco vale que tenga meramente un ideal de no-violencia, de no codicia [...]. La comprensión de lo que somos feos o hermosos, malvados o dañinos, lo que fuere-, el comprender sin distorsión alguna lo que realmente somos, es el principio de la virtud. La virtud es esencial, porque ella nos brinda libertad.
El Libro de la Vida.
J. Krishnamurti
El Libro de la Vida.
J. Krishnamurti
viernes, 29 de junio de 2007
DEL LIBRO LA MENTE MECANICA: El Miedo
Pregunta: ¿Puede uno disolver el miedo completamente si encuentra la causa del mismo?
KRISHNAMURTI: Mirad, si estáis poniendo toda vuestra atención después de una hora de esta clase de charla, vuestra mente debe estar cansada, y también el cuerpo. Escuchar con completa atención es algo que la mayoría de nosotros no hemos hecho hasta ahora, y es cosa muy ardua.
La señora pregunta: ¿Se disuelve el temor conociendo su causa? ¿Se disuelve? Uno conoce generalmente la causa del temor; la muerte, la opinión pública, las cosas que uno ha hecho y que no quiere que sean descubiertas, etc. La mayor parte de las personas conocen la causa de su miedo, pero eso evidentemente no pone fin al miedo. Por el análisis puede uno descubrir alguna oculta causa del temor, pero tampoco esto libera de él a la mente. Lo que la libera del temor y os aseguro que la liberación es completa- es el darse cuenta del temor sin la palabra, sin tratar de rechazar el temor o escapar de él, sin querer estar en algún otro estado. Si con toda atención os dais cuenta del hecho de que hay temor, entonces hallaréis que el observador y lo observado son una sola cosa, no hay división entre ellos. No hay un observador que dice: “Tengo miedo”; hay sólo el miedo sin la palabra que indica ese estado. La mente ya no escapa, ya no trata de librarse del temor, ya no trata de hallar la causa, y por lo tanto ya no es esclava de las palabras. Sólo hay un proceso de aprender, que es el resultado de la inocencia, y una mente inocente no tiene miedo.
Del Libro: Tragedia del Hombre y del Mundo, La Mente Mecánica.
J. Krishnamurti.
KRISHNAMURTI: Mirad, si estáis poniendo toda vuestra atención después de una hora de esta clase de charla, vuestra mente debe estar cansada, y también el cuerpo. Escuchar con completa atención es algo que la mayoría de nosotros no hemos hecho hasta ahora, y es cosa muy ardua.La señora pregunta: ¿Se disuelve el temor conociendo su causa? ¿Se disuelve? Uno conoce generalmente la causa del temor; la muerte, la opinión pública, las cosas que uno ha hecho y que no quiere que sean descubiertas, etc. La mayor parte de las personas conocen la causa de su miedo, pero eso evidentemente no pone fin al miedo. Por el análisis puede uno descubrir alguna oculta causa del temor, pero tampoco esto libera de él a la mente. Lo que la libera del temor y os aseguro que la liberación es completa- es el darse cuenta del temor sin la palabra, sin tratar de rechazar el temor o escapar de él, sin querer estar en algún otro estado. Si con toda atención os dais cuenta del hecho de que hay temor, entonces hallaréis que el observador y lo observado son una sola cosa, no hay división entre ellos. No hay un observador que dice: “Tengo miedo”; hay sólo el miedo sin la palabra que indica ese estado. La mente ya no escapa, ya no trata de librarse del temor, ya no trata de hallar la causa, y por lo tanto ya no es esclava de las palabras. Sólo hay un proceso de aprender, que es el resultado de la inocencia, y una mente inocente no tiene miedo.
Del Libro: Tragedia del Hombre y del Mundo, La Mente Mecánica.
J. Krishnamurti.
jueves, 28 de junio de 2007
DEL LIBRO LA NUEVA EDUCACION ¿QUE ES DIOS?
Un alumno: ¿Qué es Dios?
KRISHNAMURTI: ¿Quieres realmente obtener una respuesta a esta pregunta? ¿Cómo habrás de descubrirlo? ¿Vas a aceptar la información de alguna otra persona? ¿O tratarás de percibir lo que es Dios? Es fácil hacer preguntas, pero el descubrir requiere buena dosis de inteligencia, mucha indagación y búsqueda.
Ahora bien, lo primero es esto: ¿habrás de aceptar lo que alguien diga al respecto, sea Krishna o Buda, no importa quién? Yo podría equivocarme, como lo podría tu guía espiritual preferido. Lo primero que necesitas, pues, a fin de descubrir cualquier verdad profunda, es que tu mente esté libre para inquirir; no aceptar sino descubrir directamente. Yo puedo darte una descripción de la verdad, pero ello no será lo mismo que percibir tú la verdad. La mayoría de los libros dan una descripción; todos los libros sagrados describen con palabras lo que es Dios; pero es posible que eso no sea Dios. La palabra “Dios” no es Dios. ¿Lo es, acaso? Para descubrir, pues, nunca debes aceptar, ¿no es cierto? Jamás debes ser influenciado por lo que dicen los libros, los instructores u otras personas. Porque si otros influyen sobre ti, encontrarás lo que ellos quieren que encuentres. En lo externo, pues, no debes ser influenciado por ningún libro, ningún instructor, ningún guía espiritual; y en tu fuero íntimo debes saber que tu mente puede crear lo que quiera; puede imaginar a Dios de barba, con un solo ojo; puede imaginarlo azul o púrpura. Debes, pues, estar en guardia contra tus propios deseos; porque tus deseos, aquello que tú quieres, tus anhelos, pueden proyectar y crear en tu propia mente las cosas que tú deseas. Si anhelas a Dios, Dios será según tu anhelo. ¿No es así? Pero eso no será Dios, ¿verdad? Si estás afligido, si deseas consuelo, si sientes que la vida te ha aplastado, si te sientes destruido, si te sientes sentimental y romántico, eventualmente crearás un dios que te proporcionará todo eso que anhelas. Pero ello no será Dios. De suerte que tu mente debe ser completamente libre. Sólo entonces puede ella descubrir; no aceptando alguna superstición, o leyendo algún libro sagrado, o siguiendo a algún guía espiritual Sólo cuando tienes esa libertad —esa liberación real de toda influencia externa, de tus propios deseos y anhelos— y cuando tu mente está muy clara, resulta posible descubrir qué es Dios. Mas cuando te sientas a especular, tu conjetura vale tanto como la de tu guía espiritual, tu especulación es inútil, es absurda.
Lo importante es que seas consciente de las influencias externas que te impelen en cierta dirección, que te des cuenta de ellas; y lo es también el percibir tus deseos, tanto conscientes como inconscientes, y verte libre de todo eso para que tu mente sea clara y no este influenciada.
RAJGHAT - BENARES
INDIA 1952
Del Libro: "Nueva Educación"
KRISHNAMURTI: ¿Quieres realmente obtener una respuesta a esta pregunta? ¿Cómo habrás de descubrirlo? ¿Vas a aceptar la información de alguna otra persona? ¿O tratarás de percibir lo que es Dios? Es fácil hacer preguntas, pero el descubrir requiere buena dosis de inteligencia, mucha indagación y búsqueda.Ahora bien, lo primero es esto: ¿habrás de aceptar lo que alguien diga al respecto, sea Krishna o Buda, no importa quién? Yo podría equivocarme, como lo podría tu guía espiritual preferido. Lo primero que necesitas, pues, a fin de descubrir cualquier verdad profunda, es que tu mente esté libre para inquirir; no aceptar sino descubrir directamente. Yo puedo darte una descripción de la verdad, pero ello no será lo mismo que percibir tú la verdad. La mayoría de los libros dan una descripción; todos los libros sagrados describen con palabras lo que es Dios; pero es posible que eso no sea Dios. La palabra “Dios” no es Dios. ¿Lo es, acaso? Para descubrir, pues, nunca debes aceptar, ¿no es cierto? Jamás debes ser influenciado por lo que dicen los libros, los instructores u otras personas. Porque si otros influyen sobre ti, encontrarás lo que ellos quieren que encuentres. En lo externo, pues, no debes ser influenciado por ningún libro, ningún instructor, ningún guía espiritual; y en tu fuero íntimo debes saber que tu mente puede crear lo que quiera; puede imaginar a Dios de barba, con un solo ojo; puede imaginarlo azul o púrpura. Debes, pues, estar en guardia contra tus propios deseos; porque tus deseos, aquello que tú quieres, tus anhelos, pueden proyectar y crear en tu propia mente las cosas que tú deseas. Si anhelas a Dios, Dios será según tu anhelo. ¿No es así? Pero eso no será Dios, ¿verdad? Si estás afligido, si deseas consuelo, si sientes que la vida te ha aplastado, si te sientes destruido, si te sientes sentimental y romántico, eventualmente crearás un dios que te proporcionará todo eso que anhelas. Pero ello no será Dios. De suerte que tu mente debe ser completamente libre. Sólo entonces puede ella descubrir; no aceptando alguna superstición, o leyendo algún libro sagrado, o siguiendo a algún guía espiritual Sólo cuando tienes esa libertad —esa liberación real de toda influencia externa, de tus propios deseos y anhelos— y cuando tu mente está muy clara, resulta posible descubrir qué es Dios. Mas cuando te sientas a especular, tu conjetura vale tanto como la de tu guía espiritual, tu especulación es inútil, es absurda.
Lo importante es que seas consciente de las influencias externas que te impelen en cierta dirección, que te des cuenta de ellas; y lo es también el percibir tus deseos, tanto conscientes como inconscientes, y verte libre de todo eso para que tu mente sea clara y no este influenciada.
RAJGHAT - BENARES
INDIA 1952
Del Libro: "Nueva Educación"
martes, 26 de junio de 2007
EL CONOCIMIENTO DE UNO MISMO
"En la mañana de hoy quisiera dilucidar qué es la verdadera religión. Mas para descubrir lo que ella es, debemos primero examinar nuestra vida y no sobreponerle algo que creemos espiritual, romántico, sentimental. Examinemos, pues, nuestra vida para saber qué entendemos por religión, y si hay algún modo de descubrir qué es la verdadera religión.
En primer lugar, la vida de la mayoría de nosotros está llena de conflictos; estamos sumidos en el dolor, en el sufrimiento. Nuestra vida es aburrida, vacía; la muerte nos espera, y hay explicaciones a granel. La vida es principalmente una repetición constante de cosas habituales. Considerada en su totalidad, es penosa y cansada, pesada y dolorosa; y esa es la suerte que corre la mayoría de nosotros. Para escapar a eso recurrimos a las creencias, a los rituales, al saber, a las distracciones, a la política, a la actividad: nos acogemos gustosos a cualquier medio de evitar nuestra diaria rutina, tediosa y pesada..."
Del Libro: El conocimiento de uno mismo por J. Krishnamurti.
DESCARGA
En primer lugar, la vida de la mayoría de nosotros está llena de conflictos; estamos sumidos en el dolor, en el sufrimiento. Nuestra vida es aburrida, vacía; la muerte nos espera, y hay explicaciones a granel. La vida es principalmente una repetición constante de cosas habituales. Considerada en su totalidad, es penosa y cansada, pesada y dolorosa; y esa es la suerte que corre la mayoría de nosotros. Para escapar a eso recurrimos a las creencias, a los rituales, al saber, a las distracciones, a la política, a la actividad: nos acogemos gustosos a cualquier medio de evitar nuestra diaria rutina, tediosa y pesada..."
Del Libro: El conocimiento de uno mismo por J. Krishnamurti.
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lunes, 25 de junio de 2007
DEL DIARIO II
Abril 10, 1975
En el silencio de la noche profunda y en la quieta y apacible mañana, cuando el sol está tocando las colinas, hay un gran misterio. Está ahí, en todas las cosas vivientes. Si uno se sienta tranquilo bajo un árbol, percibirá la antigua tierra con su misterio incomprensible. En una noche silenciosa, cuando las estrellas lucen claras y cercanas, uno puede advertir el espacio en expansión y el misterioso orden de todas las cosas, lo inmensurable y la nada, el movimiento de las oscuras colinas y el ulular de un búho. En ese silencio absoluto de la mente, este misterio se expande sin tiempo ni espacio. Hay misterio en aquellos antiguos templos construidos con cuidado infinito, con una atención que es amor. Las pequeñas mezquitas y las grandes catedrales pierden este misterio intangible porque hay fanatismo, dogma y pompas marciales. El mito que está oculto en las profundas capas de la mente no es misterioso; es romántico, tradicional y condicionado. En los rincones secretos de la mente, la verdad ha sido desalojada por los símbolos, las palabras y las imágenes; en todas estas cosas no hay misterio alguno, son las agitaciones del pensamiento. En el conocimiento y su actividad, hay admiración, aprecio y gozo. Pero el misterio es absolutamente otra cosa. No es una experiencia que pueda reconocerse, guardarse y recordarse. La experiencia es la muerte de ese misterio incomunicable; para comunicarnos necesitamos una palabra, un gesto, una mirada, pero para estar en comunicación con aquello, la mente, la totalidad del propio ser debe hallarse al mismo nivel, al mismo tiempo y a la misma intensidad que aquello que llamamos misterioso. Esto es amor. Con esto se abre el misterio total del universo.
Esta mañana no había una nube en el cielo, el sol estaba en el valle y todas las cosas se regocijaban, excepto el hombre. Él miraba esta tierra maravillosa y continuaba con su trabajo, sus penas y sus pasajeros placeres. No tenía tiempo para ver; se hallaba demasiado ocupado con sus problemas, sus agonías, su violencia. El no ve ese árbol y, por ende, no puede ver su propio tormento. Cuando se ve obligado a mirar, hace pedazos lo que ve y llama a eso análisis; escapa de ello o directamente no quiere ver. En el arte de ver radica el milagro de la transformación, la transformación de ‘lo que es’. Lo que ‘debería ser’ jamás existe. El inmenso misterio está en el acto de ver. Esto requiere interés, atención, que es amor.
En el silencio de la noche profunda y en la quieta y apacible mañana, cuando el sol está tocando las colinas, hay un gran misterio. Está ahí, en todas las cosas vivientes. Si uno se sienta tranquilo bajo un árbol, percibirá la antigua tierra con su misterio incomprensible. En una noche silenciosa, cuando las estrellas lucen claras y cercanas, uno puede advertir el espacio en expansión y el misterioso orden de todas las cosas, lo inmensurable y la nada, el movimiento de las oscuras colinas y el ulular de un búho. En ese silencio absoluto de la mente, este misterio se expande sin tiempo ni espacio. Hay misterio en aquellos antiguos templos construidos con cuidado infinito, con una atención que es amor. Las pequeñas mezquitas y las grandes catedrales pierden este misterio intangible porque hay fanatismo, dogma y pompas marciales. El mito que está oculto en las profundas capas de la mente no es misterioso; es romántico, tradicional y condicionado. En los rincones secretos de la mente, la verdad ha sido desalojada por los símbolos, las palabras y las imágenes; en todas estas cosas no hay misterio alguno, son las agitaciones del pensamiento. En el conocimiento y su actividad, hay admiración, aprecio y gozo. Pero el misterio es absolutamente otra cosa. No es una experiencia que pueda reconocerse, guardarse y recordarse. La experiencia es la muerte de ese misterio incomunicable; para comunicarnos necesitamos una palabra, un gesto, una mirada, pero para estar en comunicación con aquello, la mente, la totalidad del propio ser debe hallarse al mismo nivel, al mismo tiempo y a la misma intensidad que aquello que llamamos misterioso. Esto es amor. Con esto se abre el misterio total del universo.
Esta mañana no había una nube en el cielo, el sol estaba en el valle y todas las cosas se regocijaban, excepto el hombre. Él miraba esta tierra maravillosa y continuaba con su trabajo, sus penas y sus pasajeros placeres. No tenía tiempo para ver; se hallaba demasiado ocupado con sus problemas, sus agonías, su violencia. El no ve ese árbol y, por ende, no puede ver su propio tormento. Cuando se ve obligado a mirar, hace pedazos lo que ve y llama a eso análisis; escapa de ello o directamente no quiere ver. En el arte de ver radica el milagro de la transformación, la transformación de ‘lo que es’. Lo que ‘debería ser’ jamás existe. El inmenso misterio está en el acto de ver. Esto requiere interés, atención, que es amor.
IDEALES (Obras Completas II)
Pregunta: Usted parece considerar a la persecución de ideales como una forma de escapar de la vida. En los ideales más elevados, ¿no se encuentra la esencia de la verdad?
KRISHNAMURTI: ¿Por qué deseamos ideales? No digo que no sean verdades, pero ¿por qué los deseamos? Decimos que los necesitamos porque no podemos, sin un patrón, sin una medida, un ideal, guiar nuestras vidas en medio de estas constantes batallas y luchas de la existencia. ¿No es así? Por lo tanto, deseamos un patrón, una continua medida para poder juzgar nuestras acciones en la vida cotidiana. ¿Qué indica eso? Que estamos más interesados en el ideal, en la medida, que en los conflictos, las luchas y los sufrimientos con que nos enfrentamos. Por consiguiente, como estas luchas son tan grandes, tan conflictivas, tan inmensas, establecemos los ideales como un medio de escapar de ellas. Yo considero que, para comprender el conflicto, las dificultades, los sufrimientos, para comprenderlos tal como son, no por medio de un patrón, de una medida, la mente debe estar libre. Cuando usted se encuentra en medio de un gran conflicto, de un gran sufrimiento, en esos instantes no piensa, por cierto, en el ideal, en lo que debería hacer. Está tan devorado por el sufrimiento, que desea descubrir. Entonces no busca un ideal que lo saque de eso. Sólo cuando el sufrimiento disminuye, cuando se aquieta, recurre usted a un ideal para que le ayude a salir de ese sufrimiento.
Para mí, todas las ideas son sólo formas de aliviar el sufrimiento y, por lo tanto, no pueden explicarle la razón del sufrimiento. Tome la persona corriente y verá que tiene innumerables ideales, creencias, y que todo el día trata de vivir conforme a esas creencias, a esos ideales, si es que de algún modo piensa en ello. De esta manera, convierte la vida en una continua batalla entre lo que son los hechos y lo que uno desea que sean. Pero, si comprende fundamentalmente cuáles son los hechos y qué es lo real, entonces descubrirá la verdadera raíz de la búsqueda de consuelo; por lo tanto, se liberará de estos falsos patrones, de las falsas medidas que continuamente tratan de moldear su mente para que se ajuste a un determinado patrón.
J. Krishnamurti.- Del Libro: "Obras Completas II"
KRISHNAMURTI: ¿Por qué deseamos ideales? No digo que no sean verdades, pero ¿por qué los deseamos? Decimos que los necesitamos porque no podemos, sin un patrón, sin una medida, un ideal, guiar nuestras vidas en medio de estas constantes batallas y luchas de la existencia. ¿No es así? Por lo tanto, deseamos un patrón, una continua medida para poder juzgar nuestras acciones en la vida cotidiana. ¿Qué indica eso? Que estamos más interesados en el ideal, en la medida, que en los conflictos, las luchas y los sufrimientos con que nos enfrentamos. Por consiguiente, como estas luchas son tan grandes, tan conflictivas, tan inmensas, establecemos los ideales como un medio de escapar de ellas. Yo considero que, para comprender el conflicto, las dificultades, los sufrimientos, para comprenderlos tal como son, no por medio de un patrón, de una medida, la mente debe estar libre. Cuando usted se encuentra en medio de un gran conflicto, de un gran sufrimiento, en esos instantes no piensa, por cierto, en el ideal, en lo que debería hacer. Está tan devorado por el sufrimiento, que desea descubrir. Entonces no busca un ideal que lo saque de eso. Sólo cuando el sufrimiento disminuye, cuando se aquieta, recurre usted a un ideal para que le ayude a salir de ese sufrimiento.
Para mí, todas las ideas son sólo formas de aliviar el sufrimiento y, por lo tanto, no pueden explicarle la razón del sufrimiento. Tome la persona corriente y verá que tiene innumerables ideales, creencias, y que todo el día trata de vivir conforme a esas creencias, a esos ideales, si es que de algún modo piensa en ello. De esta manera, convierte la vida en una continua batalla entre lo que son los hechos y lo que uno desea que sean. Pero, si comprende fundamentalmente cuáles son los hechos y qué es lo real, entonces descubrirá la verdadera raíz de la búsqueda de consuelo; por lo tanto, se liberará de estos falsos patrones, de las falsas medidas que continuamente tratan de moldear su mente para que se ajuste a un determinado patrón.
J. Krishnamurti.- Del Libro: "Obras Completas II"
OBRAS COMPLETA II (1934 - 1935)
SEGUNDA ENTREGA
INCLUYE:
Pláticas en Auckland, Nueva Zelanda, 1934
Primera plática en el Municipio, 28 de marzo
Primera plática en los jardines de la Escuela Vasanta, 30 de marzo
Segunda plática en los jardines de la Escuela Vasanta, 31 de marzo
Plática a los teósofos, 31 de marzo
Segunda plática en el Municipio, 1º de abril
Tercera plática en los jardines de la Escuela Vasanta, 2 de abril
Plática a hombres de negocios en Auckland, 6 de abril
Pláticas en El Robledal, Ojai, California, 1934
Primera plática, 16 de junio
Segunda plática, 17 de junio
Tercera plática, 18 de junio
Cuarta plática, 19 de junio
Quinta plática, 22 de junio
Sexta plática, 23 de junio
Séptima plática, 24 de junio
Octava plática, 25 de junio
Novena plática, 28 de junio
Décima plática, 29 de junio
Undécima plática, 30 de junio
Duodécima plática, 1º de julio
Pláticas en la Ciudad de Nueva York, Nueva York, 1935
Primera plática en el Salón del Municipio, 11 de marzo
Segunda plática en el Salón del Municipio, 13 de marzo
Tercera plática en el Salón del Municipio, 15 de marzo
Pláticas en Brasil, 1935
Primera plática en Río de Janeiro, 13 de abril
Segunda plática en Río de Janeiro, 17 de abril
Segunda plática en sao Paulo, 24 de abril
Tercera plática en Río de Janeiro, 4 de mayo
Cuarta plática en Río de Janeiro, 1º de mayo
Quinta plática en Río de Janeiro, 18 de mayo
Plática en Niteroi, 28 de mayo
Pláticas en Montevideo, Uruguay, 1935
Primera plática, 21 de junio
Segunda plática, 26 de junio
Tercera plática, 28 de junio
Plática en la Universidad, 6 de julio
Pláticas en la Argentina, 1935
Primera plática, en Buenos Aires, 12 de julio
Segunda plática, en Buenos Aires, 15 de julio
Tercera plática, en Buenos Aires, 19 de julio
Cuarta plática, en Buenos Aires, 22 de julio
Plática en el Colegio Nacional de La Plata, 2 de agosto
Pláticas en Rosario y Mendoza, 27 y 28 de julio, 25 y 27 de agosto
Pláticas en Chile, 1935
Primera plática en Santiago, 19 de septiembre
Plática en Valparaíso, 4 de septiembre
Segunda plática en Santiago, 7 de septiembre
Tercera plática en Santiago, 8 de septiembre
Pláticas en la Ciudad de México, México, 1935
Primera plática, 20 de octubre
Segunda plática, 27 de octubre
Tercera plática, 30 de octubre
Cuarta plática, 3 de noviembre
Preguntas
ENLACE
INCLUYE:
Pláticas en Auckland, Nueva Zelanda, 1934
Primera plática en el Municipio, 28 de marzo
Primera plática en los jardines de la Escuela Vasanta, 30 de marzo
Segunda plática en los jardines de la Escuela Vasanta, 31 de marzo
Plática a los teósofos, 31 de marzo
Segunda plática en el Municipio, 1º de abril
Tercera plática en los jardines de la Escuela Vasanta, 2 de abril
Plática a hombres de negocios en Auckland, 6 de abril
Pláticas en El Robledal, Ojai, California, 1934
Primera plática, 16 de junio
Segunda plática, 17 de junio
Tercera plática, 18 de junio
Cuarta plática, 19 de junio
Quinta plática, 22 de junio
Sexta plática, 23 de junio
Séptima plática, 24 de junio
Octava plática, 25 de junio
Novena plática, 28 de junio
Décima plática, 29 de junio
Undécima plática, 30 de junio
Duodécima plática, 1º de julio
Pláticas en la Ciudad de Nueva York, Nueva York, 1935
Primera plática en el Salón del Municipio, 11 de marzo
Segunda plática en el Salón del Municipio, 13 de marzo
Tercera plática en el Salón del Municipio, 15 de marzo
Pláticas en Brasil, 1935
Primera plática en Río de Janeiro, 13 de abril
Segunda plática en Río de Janeiro, 17 de abril
Segunda plática en sao Paulo, 24 de abril
Tercera plática en Río de Janeiro, 4 de mayo
Cuarta plática en Río de Janeiro, 1º de mayo
Quinta plática en Río de Janeiro, 18 de mayo
Plática en Niteroi, 28 de mayo
Pláticas en Montevideo, Uruguay, 1935
Primera plática, 21 de junio
Segunda plática, 26 de junio
Tercera plática, 28 de junio
Plática en la Universidad, 6 de julio
Pláticas en la Argentina, 1935
Primera plática, en Buenos Aires, 12 de julio
Segunda plática, en Buenos Aires, 15 de julio
Tercera plática, en Buenos Aires, 19 de julio
Cuarta plática, en Buenos Aires, 22 de julio
Plática en el Colegio Nacional de La Plata, 2 de agosto
Pláticas en Rosario y Mendoza, 27 y 28 de julio, 25 y 27 de agosto
Pláticas en Chile, 1935
Primera plática en Santiago, 19 de septiembre
Plática en Valparaíso, 4 de septiembre
Segunda plática en Santiago, 7 de septiembre
Tercera plática en Santiago, 8 de septiembre
Pláticas en la Ciudad de México, México, 1935
Primera plática, 20 de octubre
Segunda plática, 27 de octubre
Tercera plática, 30 de octubre
Cuarta plática, 3 de noviembre
Preguntas
ENLACE
domingo, 24 de junio de 2007
SITIO RECOMENDADO:
Videoconferencia Krishnamurti serie de 4 videos.Ingles c/sbus Esp.Tvrip
Serie de 4 videos y documentales:
LA NATURALEZA DE LA MENTE:
1-El sufrimiento psicológico:
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2-La Necesidad de Seguridad:
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La Raíz del Desorden Psicológico:
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¿Qué es una Mente Saludable?
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Mis otros aportes sobre krishnamurti:
Video-documentales:
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http://vagos.es/showthread.php?t=950...t=krishnamurti
http://vagos.es/showthread.php?t=136...t=krishnamurti
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68 Libros :
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Fuente: http://vagos.es/showthread.php?t=136940&highlight=krishnamurti
LA NATURALEZA DE LA MENTE:
1-El sufrimiento psicológico:
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2-La Necesidad de Seguridad:
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La Raíz del Desorden Psicológico:
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¿Qué es una Mente Saludable?
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68 Libros :
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PRIMERA ENTREGA: OBRAS COMPLETAS I
J. KRISHNAMURTI - OBRAS COMPLETAS AÑOS 1933-1967
Tomo I (1933-1934)
EL ARTE DE ESCUCHAR - Traducido del inglés por Armando Clavier
"La Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. La Verdad, al ser ilimitada, incondicionada, absolutamente inabordable por ningún camino, no puede ser organizada, ni puede formarse organización alguna para conducir o forzar a la gente a lo largo de algún sendero particular. Mi único interés es hacer que los hombres sean absoluta, incondicionalmente libres..."
Incluye:
Pláticas en Alpino y Stresa, Italia
Primera plática en Alpino, 12 de julio de 1933
Primera plática en Stresa, 2 de julio de 1933
Segunda plática en Alpino, 4 de julio de 1933
Tercera plática en Alpino, 6 de julio de 1933
Segunda plática en Stresa, 8 de julio de 1933
Cuarta plática en Alpino, 9 de julio de 1933
Pláticas en el Campamento de Ommen, Holanda
Primera plática, 27 de julio de 1933
Segunda plática, 28 de julio de 1933
Tercera plática, 29 de julio de 1933
Cuarta plática, 30 de julio de 1933
Quinta plática, 3 de agosto de 1933
Sexta plática, 4 de agosto de 1933
Séptima plática, 5 de agosto de 1933
Octava plática, 6 de agosto de 1933
Novena plática, lo de agosto de 1933
Décima plática, 11 de agosto de 1933
Undécima plática, 12 de agosto de 1933
Duodécima plática, 13 de agosto de 1933
Alocución al Campamento de la Hoguera, 13 de agosto de 1933
Pláticas en Oslo y Frognerseteren, Noruega
Plática en el salón de la Universidad, Oslo, 5 de septiembre de 1933
Primera plática en Frognerseteren, 6 de septiembre de 1933
Segunda plática en Frognerseteren, 8 de septiembre de 1933
Tercera plática en Frognerseteren, 9 de septiembre de 1933
Plática en el Coliseo, Oslo, lo de septiembre de 1933
Cuarta plática en Frognerseteren, 12 de septiembre de 1933
Pláticas en Adyar, Madrás, India
Primera plática, 29 de diciembre de 1933
Segunda plática, 30 de diciembre de 1933
Tercera plática, 31 de diciembre de 1933
Cuarta plática, 1º de enero de 1934
Quinta plática, 2 de enero de 1934
Sexta plática, 3 de enero de 1934
Preguntas
Tomo I (1933-1934)
EL ARTE DE ESCUCHAR - Traducido del inglés por Armando Clavier
"La Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. La Verdad, al ser ilimitada, incondicionada, absolutamente inabordable por ningún camino, no puede ser organizada, ni puede formarse organización alguna para conducir o forzar a la gente a lo largo de algún sendero particular. Mi único interés es hacer que los hombres sean absoluta, incondicionalmente libres..."
Incluye:
Pláticas en Alpino y Stresa, Italia
Primera plática en Alpino, 12 de julio de 1933
Primera plática en Stresa, 2 de julio de 1933
Segunda plática en Alpino, 4 de julio de 1933
Tercera plática en Alpino, 6 de julio de 1933
Segunda plática en Stresa, 8 de julio de 1933
Cuarta plática en Alpino, 9 de julio de 1933
Pláticas en el Campamento de Ommen, Holanda
Primera plática, 27 de julio de 1933
Segunda plática, 28 de julio de 1933
Tercera plática, 29 de julio de 1933
Cuarta plática, 30 de julio de 1933
Quinta plática, 3 de agosto de 1933
Sexta plática, 4 de agosto de 1933
Séptima plática, 5 de agosto de 1933
Octava plática, 6 de agosto de 1933
Novena plática, lo de agosto de 1933
Décima plática, 11 de agosto de 1933
Undécima plática, 12 de agosto de 1933
Duodécima plática, 13 de agosto de 1933
Alocución al Campamento de la Hoguera, 13 de agosto de 1933
Pláticas en Oslo y Frognerseteren, Noruega
Plática en el salón de la Universidad, Oslo, 5 de septiembre de 1933
Primera plática en Frognerseteren, 6 de septiembre de 1933
Segunda plática en Frognerseteren, 8 de septiembre de 1933
Tercera plática en Frognerseteren, 9 de septiembre de 1933
Plática en el Coliseo, Oslo, lo de septiembre de 1933
Cuarta plática en Frognerseteren, 12 de septiembre de 1933
Pláticas en Adyar, Madrás, India
Primera plática, 29 de diciembre de 1933
Segunda plática, 30 de diciembre de 1933
Tercera plática, 31 de diciembre de 1933
Cuarta plática, 1º de enero de 1934
Quinta plática, 2 de enero de 1934
Sexta plática, 3 de enero de 1934
Preguntas
DEL LIBRO: "El Futuro es Hoy" por Jiddu Krishnamurti.
KRISHNAMURTI (K): ¿Existe algo sagrado, algo perdurable y no condicionado por el comercio? ¿Existe algo así en la India, en esta parte del mundo?
Primer Participante (P1): En este país existe, ciertamente, algo que no está influido por factores externos.
K: Ésa no era mi pregunta. ¿Hay algo aquí que no exista en ninguna otra parte, algo no influido, ni corrompido, ni afeado por todo el circo que tiene lugar en nombre de la religión? ¿Hay ya algo aquí por lo cual ‑si es que existe- uno deba entregar toda su mente y todo su corazón a fin de preservarlo? ¿Comprende, señor?
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Primer Participante (P1): En este país existe, ciertamente, algo que no está influido por factores externos.
K: Ésa no era mi pregunta. ¿Hay algo aquí que no exista en ninguna otra parte, algo no influido, ni corrompido, ni afeado por todo el circo que tiene lugar en nombre de la religión? ¿Hay ya algo aquí por lo cual ‑si es que existe- uno deba entregar toda su mente y todo su corazón a fin de preservarlo? ¿Comprende, señor?
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VIVIR DE INSTANTE A INSTANTE
CONFERENCIAS PRONUNCIADAS EN BANGALORE, EN 1948
Traducción directa del inglés por el Dr. Arturo Orzábal Quintana
En vez de hacer una disertación, voy a contestar tantas preguntas como me sea posible, y antes de hacerlo desearla señalar algo con respecto a la contestación de preguntas. Uno puede formular cualquier pregunta; mas para que haya una respuesta justa, la pregunta a su vez tiene que ser apropiada. Si es una pregunta seria hecha por una persona seria, por una persona formal que busca con empeño la solución de un problema muy difícil, entonces, evidentemente, habrá una respuesta adecuada a esa pregunta. Pero lo que generalmente ocurre es que se manda gran cantidad de preguntas, a veces muy absurdas, y luego se pretende que todas ellas sean contestadas A mí me parece una gran pérdida de tiempo hacer preguntas superficiales y esperar respuestas muy serias. Aquí tengo varias preguntas, y voy a procurar contestarlas desde el punto de vista que considero más serio; y, si se me permite sugerirlo por tratarse de un auditorio reducido, tal vez me interrumpiréis si la respuesta no es muy clara, de modo que vosotros y yo podamos discutir la, cuestión.
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Traducción directa del inglés por el Dr. Arturo Orzábal Quintana
En vez de hacer una disertación, voy a contestar tantas preguntas como me sea posible, y antes de hacerlo desearla señalar algo con respecto a la contestación de preguntas. Uno puede formular cualquier pregunta; mas para que haya una respuesta justa, la pregunta a su vez tiene que ser apropiada. Si es una pregunta seria hecha por una persona seria, por una persona formal que busca con empeño la solución de un problema muy difícil, entonces, evidentemente, habrá una respuesta adecuada a esa pregunta. Pero lo que generalmente ocurre es que se manda gran cantidad de preguntas, a veces muy absurdas, y luego se pretende que todas ellas sean contestadas A mí me parece una gran pérdida de tiempo hacer preguntas superficiales y esperar respuestas muy serias. Aquí tengo varias preguntas, y voy a procurar contestarlas desde el punto de vista que considero más serio; y, si se me permite sugerirlo por tratarse de un auditorio reducido, tal vez me interrumpiréis si la respuesta no es muy clara, de modo que vosotros y yo podamos discutir la, cuestión.
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